ハロウィンの本当の起源｜ケルトの死者の祭りと現代行事の変容

10月 30, 2026 4月 19, 2026

都市伝ラボメンNo1

ハロウィンの本当の起源｜ケルトの死者の祭りと現代行事の変容

毎年10月31日になると、街にカボチャのランタンが並び、仮装した人たちが「トリック・オア・トリート！」と叫ぶ。でも、ちょっと待ってほしい。

あの陽気なお祭り騒ぎの裏に、死者の魂が現世をさまよう恐ろしい夜の話が隠されているとしたら？

ハロウィンはもともと、「死の世界と生の世界の境界が消える夜」として恐れられていた祭りだった。ケルト人たちは、この夜だけは悪霊も精霊も人間の世界に自由に入り込んでくると信じていた。現代のパーティーの雰囲気からは想像もつかない、本物の恐怖がそこにはあった。

この記事では、ハロウィンの「本当の顔」を掘り起こしていく。古代ケルトの死者の祭りから、キリスト教による書き換え、そして現代のエンタメ行事へと変容していった歴史を、できるだけ丁寧に追っていく。

読み終わったとき、あのカボチャのランタンが少し違って見えるはずだ。

ハロウィンとは何か｜死の世界との接触点だった夜

ハロウィンを「子供が仮装してお菓子をもらう行事」だと思っていたら、それは表面だけの話だ。

起源をたどると、ハロウィンはケルト人の祭り「サウィン（Samhain）」にたどり着く。サウィンとは、古アイルランド語で「夏の終わり」を意味する言葉だとも、「死の神の名前」だとも言われている。この部分についてはいまだに研究者の間で議論が続いており、どちらが正しいとは言い切れないのが正直なところだ。

ケルト人は今から約2,000年以上前、主にアイルランド・スコットランド・ウェールズあたりに暮らしていた民族だ。彼らの暦では、10月31日から11月1日にかけての夜が「年の境目」だった。

現代でいえば、大晦日から元旦のような位置づけだ。ただし、彼らの大晦日は「この世とあの世の境界が消える夜」だった。

ケルト人の世界観では、生者の世界と死者の世界はふだんは完全に分かれている。でも、1年に1度だけ、その壁が薄くなる夜がある。それがサウィンの夜だった。

この夜に死者の魂が家族のもとに帰ってくると信じられていた。歓迎できる魂ばかりではない。悪意を持った霊や、異界の精霊たちも一緒にやってくると恐れられていた。

だから人々は火を焚いた。仮装をした。食べ物を外に置いた。悪霊たちを怖がらせるため、あるいは懐柔するために。

これが、ハロウィンのすべての風習の出発点だ。

もう少し具体的に話すと、ケルト人にとって「夜」そのものが特別な意味を持っていた。彼らの暦は昼ではなく夜から始まる。1日は「夕暮れから夕暮れ」で区切られていた。だから10月31日の夜は、11月1日の「始まり」でもあった。新しい年の最初の瞬間が、もっとも霊的に不安定な時間帯でもあったということだ。

これは西洋的な感覚というより、人類に広く共通する「境界の不安定さ」への感覚に根ざしているとも言える。夜明け前がもっとも暗いように、区切りの瞬間というのはどこか「ぐらついている」。古代の人々はそこに霊的な危うさを感じ取っていた。

ケルトのサウィン祭｜2,000年前の死者の夜

ケルト人とドルイドの世界

ケルト人の宗教的指導者は「ドルイド（Druid）」と呼ばれる神官・祭司たちだった。彼らは口頭伝承でしか知識を伝えなかったため、当時の記録は非常に少ない。多くはローマ人やキリスト教の修道士が後から書いたものだ。そのため、「本当のサウィンの姿」については諸説入り混じっており、断定できない部分が多い。

ただ、いくつかの点はほぼ一致している。

サウィンの夜、ドルイドたちはアイルランドのウースニャッハの丘（現在のウェストミースあたり）で大きなかがり火を焚いたとされている。このかがり火は「聖なる火」だった。各家庭はいったん家の炉の火を消して、その聖なる火を分けてもらい、また家の炉に火をつけ直した。新しい年を清潔な火で始めるための儀式だったとも言われている。

そしてこの夜、動物を生贄に捧げていたという説もある。ただし、これについてはローマ人の記録に基づいており、敵対していたローマ側の誇張もあるかもしれないと指摘する研究者も多い。

ドルイドたちは天文学や農業、法律、医学といった知識を担っていた。彼らが担う役割は現代でいえば学者・医師・裁判官・宗教者を全部ひとつにまとめたような存在だ。サウィンの儀式を仕切るのも彼らの仕事だった。

興味深いのは、ドルイドたちが「死後の世界を恐れていなかった」とも語られている点だ。ケルトの死生観では、魂は肉体が滅びても別の体に宿り続けると考えられていた。輪廻転生に近い感覚だ。だから死は終わりではなく「通過点」だった。そのうえで、サウィンの夜は「通過途中の魂が一時的にこちら側に来られる夜」という解釈もされていた。

恐ろしいというより、神秘的な夜。それがケルト人にとってのサウィンだったとも言えるかもしれない。

仮装の起源｜悪霊に見つからないために

ハロウィンの仮装の起源は、怖い話だ。

サウィンの夜に異界から降りてくる悪霊や精霊は、人間を見ると攻撃したり連れ去ったりすると信じられていた。だから人々は、自分が人間だとバレないように仮装した。お化けや動物に化けることで、悪霊に「これは人間じゃない」と思わせようとした。

つまり、現代の「楽しいコスプレ」は、もとをたどれば「死から逃れるための偽装」だった。

仮装しながら家々を回る習慣も、似た理由から来ているとも言われている。夜に外を歩けば悪霊に出会うかもしれない。だから先手を打って、悪霊のふりをして歩いた。あるいは、悪霊に差し出す食べ物を代わりに受け取った、という説もある。

もうひとつの説では、死者の魂が家族の元に帰ってくる夜でもあるため、「帰ってきた霊のふりをする」ことで、本物の悪霊から身を守ったとも語られている。霊に混じって歩けば、人間として狙われない。そういう発想だ。

どちらにしろ、出発点は「身を守るための擬態」だ。魔女・幽霊・骸骨といった仮装が定番になっているのも、そういう脅威の象徴に化けることで、逆に護身になるという古い感覚が残っているのかもしれない。

日本の「節分」で鬼のお面をかぶる子供がいるのも、少し似た感覚かもしれない。怖いものに変身することで、怖いものを遠ざける。それは世界各地に見られる発想だ。

食べ物を外に置く風習

「トリック・オア・トリート」の原型としてよく語られるのが、食べ物を戸外に供える習慣だ。

死者の魂が帰ってきたとき、空腹でいれば荒れ狂うかもしれない。だから食べ物を用意して、満足させた。悪意のある霊も、食べ物でなだめることができると考えられていた。

「お菓子をくれなきゃいたずらするぞ」という現代の掛け声は、この「食べ物で霊を懐柔する」という発想と繋がっているとも言われている。

この風習は世界的に見ても珍しくない。メキシコの「死者の日（Día de los Muertos）」でも、先祖の魂が帰ってくる日に食べ物や飲み物を供える。日本のお盆でも、先祖の霊が喜ぶような食べ物をお膳に並べる。「帰ってきた霊を、食べ物でもてなす」という発想は人類に広く共通している。

ただ、ケルトの場合は「善意の先祖だけでなく、悪意ある霊も来る」という緊張感があった。だから単なるもてなしではなく、「なだめる」「懐柔する」という意味合いが強かった。家の外に食べ物を置いたのは、そういった霊を家の中に入れないための措置でもあったとも言われている。

キリスト教による「書き換え」｜万聖節と万霊節

ローマ帝国とキリスト教の拡大

西暦1世紀ごろ、ローマ帝国がブリテン諸島へ侵攻した。ケルト文化はローマ文化と混ざり合っていく。その後、キリスト教が広まるにつれ、ドルイドの祭りも徐々に変容させられていった。

キリスト教会は、すでに根付いた土着の祭りを禁止するのが難しいと感じたとき、しばしば別の戦略を取った。祭りを「キリスト教的な意味」で塗り替えることで、土着信仰を取り込んでいく方法だ。

これをシンクレティズム（習合）という。日本でも神仏習合が起きたのと似た現象だ。

実際、ケルト地域へのキリスト教の布教において、宣教師たちは土着の祭りや聖地を完全に否定するのではなく、「キリスト教的に解釈し直す」という手法をよく使ったとされている。アイルランドの聖パトリックがケルトのシンボルであるシャムロックを使って三位一体を説明したという話も、その一例だ。

サウィンの「死者が帰ってくる夜」という感覚を、「キリスト教の聖人・死者を追悼する日」に置き換えることは、その意味で理にかなった戦略だった。

万聖節（All Saints' Day）の制定

8世紀頃、ローマ教皇グレゴリウス3世が、11月1日を「すべての聖人を祭る日（万聖節・All Saints' Day）」と定めた。英語では「All Hallows' Day」とも呼ばれた。

「Hallows（ハロウズ）」は「聖なる者たち」を意味する古英語だ。その前夜、10月31日は「All Hallows' Eve（すべての聖人の前夜）」となった。これが縮まって「Halloween（ハロウィン）」になったとされている。

なぜサウィンと同じ時期に万聖節が設定されたのか。偶然ではなく、意図的にケルトの祭りを「上書き」しようとしたのだという説が広く語られている。ただし、万聖節はもともと5月に祝われており、11月に移ったのは教皇グレゴリウス4世の時代（9世紀）だという説もあり、研究者の間でも見解が分かれている。

「All Hallows' Eve」がなまって「Halloween」になったというのは、語源の説明として広く知られているが、実は学術的には異論もある。いずれにせよ、現在「ハロウィン」という言葉がキリスト教的な「聖人の前夜」に由来しているのは確かだ。皮肉なことに、ケルトの死者の祭りが、キリスト教の聖人の祭りの「前夜」という位置づけに収まった形になった。

万霊節（All Souls' Day）｜死者すべてを悼む日

11月2日は「万霊節（All Souls' Day）」だ。すべての死者の魂のために祈る日とされた。

この日に、貧しい人々が豊かな家を回ってパンなどの食べ物をもらう「ソウリング（Souling）」という習慣があった。もらった食べ物のかわりに、その家の死者のために祈りを捧げるという取引だ。「お菓子をくれなきゃいたずらするぞ」の別の原型として語られることもある。

10月31日から11月2日の3日間。ケルトの死者の夜は、キリスト教の聖人の祭りと死者追悼の日に挟まれた形になった。

ソウリングで配られたのは「ソウルケーキ」と呼ばれる小さなパンだ。スパイスや干しぶどうが入ったもので、十字の印がつけられていた。貧しい人々が歌を歌いながら家々を回り、ソウルケーキをもらった。その歌の一節は「ソウルケーキ、ソウルケーキ、お慈悲をください」というものだったと伝わっている。

子供が仮装して家々を回り、お菓子をもらう現代のハロウィンと、形がほぼ同じだ。「怖い霊を懐柔する」という発想から始まった習慣が、「貧しい人が祈りと引き換えにパンをもらう」という慈善行為に変わり、さらに「子供がお菓子をもらって回る楽しい行事」へと変容していった。その流れが2,000年近くの時間をかけて続いてきたことになる。

証言と体験談｜「サウィンの夜」に起きたこと

アイルランドに残る古い言い伝え

現代のアイルランドでは、サウィンにまつわる話が今も地方に伝わっているという。民俗学者たちが記録した話の中にはこんなものがある。

「ある農夫が10月31日の夜、畑を歩いていると、知っているはずのない道が突然現れた。そこに入ると、どこまで歩いても出口がなかった。夜明けになったとき、気づいたら自分の家の庭に立っていた」

異界への迷い込みは、ケルト伝承のよくあるモチーフだ。「フェアリー（妖精）の道」や「フェアリーリング（妖精の輪）」に踏み込んでしまったとされる話は、アイルランドとスコットランドに無数に残っている。特にサウィンの夜は、そういった「道に迷い込む」体験談が多い。

別の伝承では、「サウィンの夜に死んだ人は、翌年のサウィンまで自分の死に気づかない」という話もある。気づかずに家族のそばで過ごし続け、次のサウィンの夜に初めて「自分はすでに死んでいた」と悟って、ようやく旅立てるというものだ。日本の幽霊話に非常に似た構造を持っている。

こうした伝承が各地に残っているのは、サウィンという行事が単なる「農業暦の節目」ではなく、人々の死生観や世界観と深く結びついていたからだろう。儀式が形を変えても、その底にある「死者は消えない」という感覚は消えなかった。

スコットランドの「バナナハ」伝説

スコットランドのハイランド地方には「バナナハ（Bean Nighe）」という洗濯女の霊の伝説がある。川で血に染まった衣服を洗っている老婆を見ると、それは死の予兆だという。サウィンの夜に現れるとされ、特に怖れられた。

20世紀初頭の民俗学者アレクサンダー・カーミケルによる聞き取り調査では、スコットランドの高齢者たちが「子供の頃、サウィンの夜には絶対に外に出るなと言われていた」と語る記録が残っている。「悪霊に見つかれば、翌年は死ぬ」という言い伝えが各地にあったという。

バナナハは「洗濯をしている女」という意味を持ち、スコットランドゲール語に由来する。彼女が洗っているのは、まもなく死ぬ者の衣服だとも、すでに死んだ者の衣服だとも言われている。川辺でこの老婆を見た者は、その日か、遅くとも1年以内に死ぬとされていた。

また、バナナハには「三つのことを教えてもらえる」という話もある。彼女の後ろに回り込み、ひざまずいて乳を飲む（これ自体が禁忌に近い行為だ）と、彼女は三つの質問に答えてくれるという。ただし、その答えが何であれ、すでに「会ってしまった」時点で運命は動いているとも言われていた。

サウィンの夜に川のそばを歩くことへの恐怖は、こういった伝承が積み重なった結果だ。夜の水辺は、異界と最も近い場所のひとつとして恐れられていた。

現代の体験談｜ハロウィンと「妙な体験」

完全に現代の話になるが、ハロウィンの夜に「説明のつかない体験をした」という報告は意外と多い。オカルト系の掲示板やSNSを探せば、毎年10月31日前後にこうした投稿が増える。

ある投稿者はこう語っていた（要旨）。

「友人たちと渋谷でハロウィンを楽しんだあと、一人で帰宅した。翌朝起きたら、自分の部屋の窓ガラスに何かが書かれたような跡があった。3階なのに。風で汚れがついたとも考えたが、どうしても文字のように見えた。写真を撮ったが、後日見返したら画像が消えていた」

こういった話を「信じるかどうか」は読者次第だ。ただ、「特定の夜に何かが起きる気がする」という感覚は、2,000年前のケルト人と現代人で共通している。恐れる対象や表現は変わっても、「この夜は何かが違う」という感覚は残り続けているのかもしれない。

別の投稿では、こういう話もあった。

「毎年ハロウィンの夜になると、亡くなった祖父の好きだったお菓子が食べたくなる。特別に意識しているわけでもないのに、必ずその日になる。今年も気づいたらコンビニでそのお菓子を手に取っていた。買って帰って、仏壇に置いた」

怖い話ではない。むしろ静かな話だ。でも、「死者のことを思い出す夜」という意味では、2,000年前のサウィンと変わっていない気もする。文化的な文脈はまったく違うのに、何かが人を「死者の方向」に向かせる夜。それがハロウィンなのかもしれない。

日本のハロウィンと「霊的な感覚」

日本には古来、お盆という「死者が帰ってくる時期」がある。8月の中旬、先祖の霊を迎え、数日後に送り返す。その考え方はサウィンと驚くほど似ている。

面白いことに、日本でハロウィンが広まるにつれ、「ハロウィンの夜は何か感じる」という声が心霊体験系のブログやYouTubeに増えてきた。文化的背景は全く違うのに、この時期の「死者との近さ」を感じ取る人が一定数いるのは興味深い。

偶然か、それとも「秋の終わりに死者が近くなる」という感覚が人間に普遍的にあるのか。民俗学者たちはこの点をひとつの研究テーマとしているとも言われている。

日本のお盆は旧暦の7月15日が本来の日付で、現代の太陽暦に換算すると8月中旬になることが多い。一方でケルトのサウィンは10月末。季節はずれている。でも「農業が一段落し、食料を確保し終えた後、冬の入口で死者を思い出す」という構造は共通している。どちらも「忙しい時期を終えたあとに、亡くなった人たちのことを考える」という人間の感覚から来ているのかもしれない。

科学・民俗学から見たハロウィン｜なぜ「死の祭り」は秋に生まれたのか

農耕社会と季節の変わり目

サウィンが10月末に設定されたのには、農耕的な理由がある。

ケルト人は農耕・牧畜を主な生業としていた。夏の収穫が終わり、家畜を冬の囲いに入れ、暗く厳しい冬が始まる時期が10月末から11月にかけてだった。食料が尽きれば死ぬかもしれない季節の入口。古代の人間にとって、冬の始まりは「死との隣り合わせ」を意識させる時期だったはずだ。

多くの民族で「死の祭り」が秋から冬に集中しているのはこのためだとも言われている。日本のお盆が夏なのは、仏教的な慣習が混ざったためという説もあるが、それでも「暑さが峠を越えた頃」という季節感は共通している部分もある。

もう少し細かく言うと、ケルトの暦にはサウィンを含めて4つの主要な節目があった。インボルク（2月1日・春の始まり）、ベルテーン（5月1日・夏の始まり）、ルーナサ（8月1日・収穫の始まり）、そしてサウィン（11月1日・冬の始まり）だ。この4つのうち、サウィンだけが特別に「霊的な危険を伴う」夜として恐れられていたとされている。冬の始まり＝死に最も近い季節、という感覚が、他の3つとサウィンを分けていたのかもしれない。

「薄れる境界」の心理学的解釈

「この世とあの世の境界が薄くなる」という発想は、どこから来るのか。

心理学的には、人間が「境界の消滅」を恐れる傾向は普遍的だという指摘がある。自分と他者、生と死、現実と非現実。これらの境界が曖昧になることへの恐れは、人間が集団生活と秩序を維持するための本能的な感覚に根差しているとも言える。

サウィンの夜に「霊がやってくる」と信じることで、人々は共同で祭りを行い、火を焚き、食べ物を供えた。それは共同体の結束を強め、冬を生き延びるための団結力を高める機能もあったとも考えられている。

怖い話には人を集める力がある。その力は現代でも変わっていない。

もうひとつの視点として、「恐怖を儀式化することで管理する」という機能も考えられる。得体の知れない恐怖は、人を麻痺させる。でも「この夜は悪霊が来る。だから火を焚いて、仮装して、食べ物を供えれば大丈夫」という形にすれば、恐怖に対して行動できる。不安を制御できる形に変換する。それが儀式の持つ心理的な意味だ。

現代のお化け屋敷やホラー映画も、ある意味で同じ機能を持っているかもしれない。「この枠の中の恐怖なら、安全に体験できる」という感覚だ。サウィンが「この夜だけは怖いが、ちゃんと儀式をすれば乗り越えられる」という形式を持っていたのと、どこかで重なる。

ジャック・オー・ランタンの本当の意味

カボチャのランタン、いわゆる「ジャック・オー・ランタン」にも怖い起源がある。

アイルランドやスコットランドの民話に「けちんぼジャック」の話が残っている。ジャックという人物が悪魔をだまし、死後に天国にも地獄にも入れてもらえなくなった。悪魔は冷笑しながら、ジャックに燃える石炭を一つだけ渡した。ジャックはそれをカブ（turnip）をくり抜いたものに入れて、永遠にさまよい続けているという。

もともとはカブを使っていた。アイルランド移民がアメリカに渡ったとき、カブよりカボチャの方が加工しやすかったため、カボチャに変わったとされている。だからアメリカ式のハロウィンが日本に入ってきた現在、私たちはカボチャを使っている。

天国にも地獄にも行けず、ランタンの薄明かりを頼りに暗闇をさまよい続ける魂の話。それがあの愛らしいカボチャランタンの正体だ。

「Jack o' the Lantern（ランタンを持つジャック）」という表現自体は、17世紀のイギリスで「夜の野原をさまよう正体不明の光（鬼火）」を指す言葉としても使われていたという記録がある。暗い夜に湿地や沼地でふっと現れる青白い光。現代では発光する細菌やメタンガスの燃焼などで説明されるが、当時の人々にはそれが死者の魂の光に見えたのだろう。

その「さまよう光」に、ジャックの話が結びついた。どちらにせよ、カボチャのランタンの根っこには「この世に居場所のない魂がさまよっている」という暗い話がある。現代のカラフルなジャック・オー・ランタンのデザインからは想像しにくいが、それが本当の由来だ。

「悪霊払い」から「お菓子行事」へ｜アメリカでの変容

19世紀、アイルランドからの大量移民がアメリカに渡った。飢饉（ジャガイモ飢饉）から逃れた人々が、故郷の文化を持ち込んだ。

アメリカでサウィン的な習慣は少しずつ変化した。「死を恐れる祭り」は「コミュニティのお祝い行事」へと変わっていく。特に20世紀に入り、商業化が進んだことで一気にエンタメ化が加速した。

1930〜40年代ごろから、「トリック・オア・トリート」が子供の行事として広まったとされている。怖い霊を懐柔するための供え物が、子供が楽しむ「お菓子集め」へと変わった。

1970〜80年代になると、ハロウィンはアメリカでクリスマスに次ぐ規模のイベントに成長した。現代ではアメリカだけで年間数十億ドルを動かす巨大な商業行事だ。

アメリカでのエンタメ化に大きく貢献したのはハリウッドだ。1978年の映画『ハロウィン（Halloween）』はホラー映画の古典として知られているが、この映画がハロウィンの「怖いイメージ」を逆に強化し、ホラー映画とハロウィンが切っても切れない関係になっていった。怖い映画を見て、怖い仮装をして、怖いランタンを作る。「安全な枠組みの中の恐怖体験」として、ハロウィンは完成した娯楽の形になっていった。

そしてその形が1990年代以降、日本にも輸出された。ディズニーランド、USJ、そして渋谷の路上。「仮装して集まる夜」として根付いていった。宗教的・民俗学的な意味はほぼ剥ぎ取られ、エンタメだけが残った形だ。

現代に残る「本物のハロウィン」｜なぜ死の祭りは消えなかったのか

日本でのハロウィン受容

日本でハロウィンが本格的に広まったのは1990年代以降だ。東京ディズニーランドがハロウィンイベントを始め、渋谷のハロウィン騒動が毎年ニュースになるようになった。

日本のハロウィンは、宗教的・民俗学的な背景をほぼ取り除いたエンタメの塊だ。仮装して集まり、お菓子を食べ、写真を撮る。それ自体を否定する気はない。ただ、その起源を知ってから参加するのと知らずに参加するのでは、何かが違う気もする。

面白いのは、日本人がハロウィンを「外来の祭り」として受け入れた一方で、その本質的な部分——「死者が近い夜」という感覚——を意外なほど素直に取り込んでいる点だ。ハロウィンに合わせて心霊特集を組む雑誌やYouTubeチャンネルは多い。「怖い夜」としてのハロウィンは、日本人の感覚にもすんなり入っている。お盆という文化的土台があるからかもしれない。

なぜ「怖さ」は消えなかったのか

エンタメ化が進んでも、ハロウィンにはゾンビ・幽霊・魔女・悪魔といった「怖いもの」が必ずセットになっている。これは偶然ではないと思う。

人間は「制御された恐怖」を楽しむことができる。映画館でホラーを見たり、お化け屋敷に入ったり、怖い話を友人とするのと同じだ。「安全な範囲で怖いものに触れる」体験は、日常のストレスを解放する効果があるとも言われている。

ハロウィンは、「死や恐怖をお祭り騒ぎに変換することで、集団で怖さを共有し、安心する」という人間の本能的な欲求に応えている。2,000年前のケルト人が火を囲んで悪霊を退けようとしたのと、根っこでは同じことをしているのかもしれない。

「怖いものを見ると興奮する」という心理は、脳科学的にも説明されている。恐怖刺激によってアドレナリンが分泌されるが、その場が「安全だ」とわかっていれば、その興奮は快感として処理されるのだという。ジェットコースターが怖くても楽しいのと同じ仕組みだ。ハロウィンという「恐怖を安全に楽しむ枠組み」は、その意味で非常によくできた祭りかもしれない。

アイルランドで今も続くサウィン

現代のアイルランドでは、サウィンを本来の形で祝うイベントが復活しつつある。ペイガニズム（異教復興運動）や、ケルト文化の再評価の流れに乗って、商業的ハロウィンとは別に「本来の死者の祭り」を行うグループが増えているという。

かがり火を焚き、先祖に食べ物を供え、沈黙の中で死者を悼む。そういった形でサウィンを過ごす人たちが、アイルランドやスコットランドには確かにいる。

また、毎年10月末にアイルランドのウースニャッハの丘では「コーポレーション・オブ・サウィン（Samhain Corporation）」などの団体が儀式的なイベントを行っているとも言われている。現地では観光客も訪れる。

こうしたサウィン復興の動きは、「ルーツへの回帰」という現代の文化的な流れと重なっている。グローバル化が進む中で、自分たちの土着の文化・伝統・儀式に価値を見出し直す動きは世界各地で起きている。アイルランドでのサウィン復興もそのひとつだ。

商業化されたハロウィンと並行して、「本来の意味で死者を悼む夜」を選ぶ人たちがいる。それは否定されるべきことではない。むしろ、2,000年以上続いてきた感覚の正直な継承だとも言えるだろう。

「死と隣り合わせ」を思い出させる夜

現代社会は、死をとにかく遠ざけようとする。病院で死に、葬儀場で弔い、日常生活から死の気配を消していく。

でも、年に一度くらい「人は死ぬ」「死者はかつて生きていた」ということを静かに思い出す夜があってもいいのかもしれない。

お菓子を配ったり仮装して騒いだりすることが悪いとは思わない。でも、その夜の根っこにあった「死者への敬意」「異界への畏れ」という感覚は、人間が何千年も大切にしてきたものだ。それが現代のハロウィンから完全に失われていないとしたら、それはどこかに残っているはずだ。

あのカボチャのランタンの薄暗い光の中に。

少し立ち止まって考えてみると、ハロウィンには「死を笑いに変える」という側面もある。骸骨のコスプレ、ゾンビメイク、怖いはずのものを可愛くデフォルメしたグッズ。死の象徴をあえて装飾品として身につけることで、恐怖を軽くする。メキシコの「死者の日」でも、カラフルで陽気な骸骨の絵が並ぶ。「死を笑い飛ばす」ことで、死への恐怖をやわらげようとする人間の知恵が、ここにも見えるかもしれない。